Grupa około 700 buddystów bierze udział w People’s Climate March w Nowym Jorku

Wiem, że moja droga do oświecenia może się spełnić jedynie dzięki związkowi z otaczającym mnie światem”, wyjaśniła członkini Brooklyn Zen Centre, Njeri Matheu, w czasie marszu ulicami Manhattanu. “Nie chodzi tu tylko o skupienie do wewnątrz, lecz również o bycie połączonym z twoim światem”. Wokół niej około 700 buddystów należących do ponad 35 organizacji buddyjskich, maszerowało w rytm dzwonków medytacyjnych, niosąc banery z hasłami ekologicznymi. Ta buddyjska grupa, szła wraz z około 400 000 innych protestantów, którzy 21 października wzięli udział w People’s Climate March — największym tego rodzaju marszu w historii.

photo.Joshua Eaton
photo.Joshua Eaton

Wiem, że moja droga do oświecenia może się spełnić  jedynie dzięki związkowi  z otaczającym mnie światem”,  wyjaśniła członkini Brooklyn Zen Centre, Njeri Matheu, w czasie marszu ulicami Manhattanu.  “Nie chodzi tu tylko o skupienie do wewnątrz, lecz również  o bycie połączonym z twoim światem”. Wokół niej około 700 buddystów należących do ponad 35 organizacji buddyjskich, maszerowało w  rytm dzwonków  medytacyjnych, niosąc banery z hasłami ekologicznymi.  Ta buddyjska grupa, szła wraz z około  400 000 innych protestantów, którzy 21 października wzięli udział  w People’s  Climate  March —  największym tego rodzaju marszu w historii.

Po trzygodzinnym nabożeństwie międzywyznaniowym w niedzielę rano, kapłan Czystej Krainy (jedna z tradycji buddyjskich —  przyp.tłum.), Czcigodny Dr. T. Kenjitsu Nakagaki i grupa mnichów Theravady  niosących wielką międzynarodową flagę buddyjską, poprowadzili grupy buddyjskie do głównego nurtu marszu,  który podążył  42nd Street przez Times Square i zatrzymał się w pobliżu rzeki Hudson.  W marszu wzięły udział organizacje należące do wszystkich głównych szkół buddyjskich, maszerując  obok  grup, takich jak mniszki katolickie,  Unitarianiei  Uniwersaliści czy rodziny muzułmańskie.

Nigdy do tej pory nie byliśmy w sytuacji,  w której zagrożone  byłyby wszystkie istoty na tej planecie”, powiedział  magazynowi Tricycle Ayya Santussika z Karuna Buddhist Vihara dzień przed marszem.  “Daje to nam wszystkim  możliwość  spotkania się,  w sposób jakiego nie doświadczyliśmy nigdy przedtem”.

Wielu buddyjskich protestujących, podobnie jak Matheu, mówiło o tym, że udział w marszu był częścią ich ścieżki do oświecenia. “To musi zdarzyć się w relacji z nami samymi i ze wszystkimi innymi oraz ze światem wokół nas”,  powiedziała Sebene Selassie, dyrektor generalny New York Insight Meditation Centre.

Według znanej indyjskiej ekolożki Vandany Shivy, grupy religijne mają do odegrania kluczową rolę w wysiłkach na rzecz powstrzymania katastrofy klimatycznej. Shiva powiedziała magazynowi  Tricycle, że   “nowy model ekonomiczny zakłada, że wartości się nie liczą”.“Religia może na nowo wprowadzić wartości do ludzkiego myślenia, życia, umysłu i serca”.

Joshua Eaton

Tłumaczenie:  Jan Skoczylas

Joshua Eaton jest niezależnym dziennikarzem zajmującym się religią i społeczeństwem, prawami człowieka oraz bezpieczeństwem narodowym.

Artykuł  “People’s Climate March — An estimated 700 Buddhists marched together in last week’s demonstration.” ukazał się na stronie Tricycle: The Buddhist Review

Opublikowano za zgodą redakcji Tricycle: The Buddhist Review

zobacz także: Ponad 400 tys. osób wzięło udział  w Obywatelskim Marszu Klimatycznym w Nowym Jorku

Hozan Alan Senauke: Nie budzimy się sami

Alan Senauke: W okresie przygotowań do wyborów w Birmie, Jack Kornfield i ja pracowaliśmy nad listem do Obamy i Clintona. Podpisało go około 150 nauczycieli buddyjskich. Oczywiście nic ich to nie kosztowało, ale przynajmniej podjęliśmy małe, symboliczne działanie. Wyraziliśmy nasze stanowisko. Zasadniczo prosiliśmy, żeby nie uznali tych wyborów za legalne, oraz, aby zaapelowali o uwolnienie więźniów politycznych, co też zrobili. Było dla mnie zadziwiające, jak szybko ludzie zareagowali. Zmiana klimatu, rzecz jasna, nie jest kwestią typową. Zajmując właściwe stanowisko w sprawie państwowych represji w Birmie, tak naprawdę niczym nie ryzykujesz. Zajęcie stanowiska w kwestii zmiany klimatu — jeśli naprawdę dobrze to przemyślisz — oznacza rezygnację z pewnych rodzajów przywilejów, które możesz utożsamiać z jakością życia. Może to wiązać się z koniecznością podjęcia trudnych wyborów.

Buddyzm zaangażowany i buddyzm zaangażowany społecznie, rozpoznaje konieczność ciągłego dostosowywania nauk Buddy  do warunków  społecznych.  Buddyzm  czasów Buddy był doskonale dostrojony do ówczesnego społeczeństwa i dostarczał  lekarstwa społeczeństwu, które go otaczało. Podobnie było z buddyzmem chińskim i japońskim.  W zakresie w jakim były to religie zorganizowane, prawie zawsze  pojawiały się aspekty problematyczne. Czytaj dalej Hozan Alan Senauke: Nie budzimy się sami

Buddyjski projekt filmowy “Tygrysie Serca” — prośba o wsparcie

Pomóż stworzyć film dokumentalny o ginącej Tajskiej Tradycji Leśnej buddyzmu Theravady, wesprzyj projekt na polakpotrafi.pl.

81982480239621508293bf7e29a98899Człowiek przetrzebił dżungle nie tylko w Amazonii, ale także w takich krajach jak Tajlandia czy Laos, gdzie służyła ona mnichom z Tajskiej Tradycji Leśnej jako miejsce duchowego schronienia i badań nad umysłem. Mnisi tej tradycji od lat zajmowali to środowisko. Mieszkali i medytowali w lasach, opiekowali się otoczeniem, jednocześnie uwalniając swój umysł od skaz i złudzeń. Ich świat ginie razem z drzewami wokół nich, oraz słabnącym wsparciem społeczeństwa, zainteresowanego bogaceniem się.

Theravada to jedyny i najdłużej istniejący odłam buddyzmu spośród wszystkich osiemnastu wczesnych szkół buddyjskich. Tradycja ta dominuje obecnie na Sri Lance, w Birmie, Laosie, Kambodży i Tajlandii. Wkrótce możemy stracić najcenniejsze być może nauki ze swojego dziedzictwa jak też zachowane metody radzenia sobie z cierpieniem oraz ścieżki wiodącej do wyzwolenia.

1d843b727c23e43cb85158f879575840

Tajscy mnisi nie są “niewinnymi barbarzyńcami”, Indianami z dżungli amazońskiej. Przeciwnie, to intelektualna elita kraju. Nie będą krzyczeć w mediach, protestować na ulicach, nie będą praktykować samospaleń. Są na drodze do odpuszczenia świata, do całkowitej Nibbany, Nieuwiązania. Mając ogromne współczucie do wszystkich istot, z chęcią podzieliliby się swoimi wglądami i metodami —  ale zaczyna brakować tych, którzy chcieliby ich słuchać. Są świadomi, że wszystko co powstaje musi zaniknąć, że świat woli gonić za przyjemnościami, angażować się w wojny i rywalizację, folgować sobie w błogiej niewiedzy. Czy jest ktoś kto chciałby ich jeszcze usłyszeć?

4b64d0a25a2e816e6fa6fc7348274233

Marcin Fabjański wraz z Fundacją Filmową Wonderwoods i przy współpracy z Fundacją “Theravada zamierza odnaleźć ostatnich legendarnych mistrzów, schowanych w niedostępnej dżungli, porozmawiać z nimi, medytować według ich instrukcji. Efektem tego rekonesansu w nieznanym terenie będzie kilkunastominutowy film na Youtube. W roku  2015 roku gdy twórcy uzbierają wystarczającą ilość środków, zaczną zdjęcia do pełnometrażowego filmu dokumentalnego.

Obecnie trwa kampania na największym polskim portalu crowdfundingowym —  Polakpotrafi.pl —  by zebrać skromną sumę pieniędzy potrzebną na podstawowe wydatki: tłumacza z Tajskiego, przejazdy w Tajlandii, uzupełnienie sprzętu, etc. Jeśli się powiedzie, Polacy poznają po raz pierwszy duchowych bohaterów medytujących w naturze wśród dzikich zwierząt, których najlepiej przedstawia tytuł projektu — “Tygrysie Serca”.

Ten szlachetny projekt można wesprzeć tutaj: Polakpotrafi.pl .

85bd65a048164e500462e80e30da9c8e (1)

 Zdjęcia — Polakpotrafi.pl.

J.Ś. XVII Gjalłang Karmapa: Ochrona środowiska esencją praktyki duchowej

Mowa wygłoszona przez Jego Świątobliwość XVII Gjalłanga Karmapę ostatniego dnia Piątej Konferencji Ekologicznej Khoryug, która odbyła się w dniach 8–12 listopada 2013 roku w Delhi w Indiach.

Mowa wygłoszona przez Jego Świątobliwość XVII Gjalłanga Karmapę ostatniego dnia Piątej Konferencji Ekologicznej  Khoryug, która odbyła się w dniach 8–12 listopada 2013 roku  w Delhi w Indiach. Czytaj dalej J.Ś. XVII Gjalłang Karmapa: Ochrona środowiska esencją praktyki duchowej

Thich Nhat Hanh: Jestem zakochany w Matce Ziemi. Poufna rozmowa z Matką Ziemią

Droga Matko, kłaniam się przed tobą w największym szacunku i ze świadomością, że jesteś we mnie i że jestem częścią ciebie. Ty mnie zrodziłaś i dostarczyłaś wszystkiego, czego potrzebowałem do rozwoju. Dałaś mi powietrze do oddychania, wodę do picia, pożywienie i lecznicze zioła, które uzdrawiają moje choroby. Ponieważ zrodziłaś mnie w przeszłości, wiem, że dzięki tobie ciągle i ciągle od nowa będę się odradzał w przyszłości. Dlatego nigdy nie umrę. Za każdym razem, gdy się pojawiam, jestem pełen życiowej energii; zawsze, kiedy do ciebie wracam, ty przyjmujesz mnie w swoje objęcia z kojącym współczuciem. Ty jesteś znana jako wspaniała Ziemia, jako Terra i Gaja; ty jesteś piękną, błękitną planetą. Jesteś Bodhisattwą Ożywiającą Ziemią: pachnącą, orzeźwiającą, łaskawą i czystą.

Bądź pochwalony Panie, przez naszą siostrę Ziemię, która odżywia i prowadzi nas oraz stwarza różnorodność owoców, kwiatów i ziół.
Św. Franciszek z Asyżu

Czytaj dalej Thich Nhat Hanh: Jestem zakochany w Matce Ziemi. Poufna rozmowa z Matką Ziemią

Wspólne Oświadczenie amerykańskich Nauczycieli Dharmy ws. zmian klimatu

W tej chwili wielkiego kryzysu, sama Ziemia — wraz z miriadami zamieszkujących ją niewinnych gatunków — wzywa każdego z nas, abyśmy stali się jej opiekunami.

W tej chwili wielkiego kryzysu, sama Ziemia — wraz z miriadami zamieszkujących ją niewinnych gatunków —  wzywa każdego z nas, abyśmy stali się jej opiekunami. Czytaj dalej Wspólne Oświadczenie amerykańskich Nauczycieli Dharmy ws. zmian klimatu

J.Ś. Gjalłang Karmapa na Bhoomi Environment Festival

1 października 2013 roku, Gjalłang Karmapa dając wyraz swojemu głębokiemu zainteresowaniu i oddaniu kwestiom ekologicznym, był gościem specjalnym Bhoomi Festival 2013 w Delhi. Wydarzenie to zatytułowane — “Sacred Himalaya, Abundant Himalaya” (Święte Himalaje, Bogate Himalaje), zorganizowane zostało przez organizację Navdanya, sieć producentów żywności ekologicznej i hurtowników naturalnych nasion, pod przewodnictwem znanej indyjskiej aktywistki ekologicznej i naukowca, dr. Vandany Shivy.

1 października 2013 roku,   Gjalłang Karmapa dając wyraz  swojemu głębokiemu  zainteresowaniu i oddaniu kwestiom ekologicznym,  był gościem specjalnym Bhoomi Festival 2013 w Delhi. Wydarzenie to zatytułowane  — “Sacred Himalaya, Abundant Himalaya” (Święte Himalaje, Bogate Himalaje), zorganizowane zostało przez organizację Navdanya, sieć producentów żywności ekologicznej i hurtowników naturalnych nasion,  pod przewodnictwem znanej indyjskiej aktywistki ekologicznej i naukowca, dr. Vandany Shivy. Czytaj dalej J.Ś. Gjalłang Karmapa na Bhoomi Environment Festival

Deklaracja Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej w sprawie ziemskiego środowiska naturalnego

Współczesny kryzys ekologiczny zakorzeniony jest w ludzkiej motywacji i zachowaniu. Napędza go zwiększająca się nieustannie konsumpcja, wiara w to, że większa ilość dóbr materialnych doprowadzi do większego szczęścia, oraz brak świadomości konsekwencji naszych działań. Nie wystarczą rozwiązania technologiczne. Spowodowany przez nas kryzys ekologiczny wymaga reakcji opartej na moralności i etyce. Jest niezwykle ważne, abyśmy zajmując się przyczynami i skutkami kryzysu ekologicznego oparli się na zbiorowej mądrości tradycji buddyjskich i wpływie moralnym przywódców i instytucji buddyjskich.

Z Pierwszego Zjazdu Założycielskiego, wrzesień 2013

W dniach  9–12 września 2013  roku w Delhi odbyło się Pierwsze Konklawe Założycielskie Członków Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej (International Buddhist Confederation —  w skrócie: IBC). W  spotkaniu wzięli udział znani i doświadczeni mówcy, którzy wypowiadali się na tematy ważne dla społeczności buddyjskiej, jak również  omawiali kwestie o kluczowym znaczeniu dla całej ludzkości.

Uczestnicy spotkania wysłuchali niezwykle mocnych przesłań od naukowców, decydentów i przywódców religijnych  na temat potrzeby wspólnej odpowiedzi Buddystów na globalny kryzys ekologiczny,  oraz sposobu w jaki współpraca pomiędzy politykami, naukowcami i środowiskiem buddyjskim zaowocować może znaczącą zmianą.  Kryzys ekologiczny został przedstawiony jako najbardziej pilny problem moralny naszych czasów, i odbyła się długa, poruszającą te zagadnienia dyskusja, którą poprowadził J.Ś. Gyalwang Karmapa, Ogyen Thinley Dorje. W podobnym duchu odbyła się również poważna dyskusja na temat zaangażowania buddystów w wywieranie  nacisku na instytucje międzynarodowe i rządy w sprawach takich, jak rozwiązywanie konfliktów, ekologia,  kwestie społeczne oraz relacje pomiędzy różnymi tradycjami religijnymi.

Deklaracja Celów

Współczesny  kryzys ekologiczny zakorzeniony jest w ludzkiej motywacji i zachowaniu.  Napędza go zwiększająca się nieustannie konsumpcja, wiara w to, że większa ilość  dóbr materialnych  doprowadzi do większego szczęścia, oraz brak świadomości konsekwencji naszych działań.  Nie wystarczą rozwiązania technologiczne. Spowodowany przez nas kryzys ekologiczny wymaga reakcji opartej na moralności i etyce.  Jest niezwykle ważne, abyśmy zajmując się przyczynami i skutkami  kryzysu ekologicznego oparli się na zbiorowej mądrości tradycji buddyjskich i wpływie moralnym  przywódców   i instytucji  buddyjskich.

Buddyjskie zrozumienie i nauki o cierpieniu i szczęściu, przyczynowości,  współzależności i współczuciu mogą przyczynić się do indywidualnych i kolektywnych zmian niezbędnych  dla radzenia sobie z kryzysem klimatycznym.  Zwiększanie ilości dóbr materialnych, wzrost gospodarczy i coraz wyższy poziom konsumpcji uważane są za gospodarcze wskaźniki postępu ludzkości, lecz po zaspokojeniu podstawowych potrzeb, zwiększenie konsumpcji nie prowadzi do większego poczucia szczęścia czy dobrego samopoczucia.  W istocie,  wewnętrzny przymus coraz większej i większej  konsumpcji  jest wyrazem  pożądania, podstawowej przyczyny cierpienia. Pomaganie ludziom  w rozwijaniu  świadomości przyczynowości i konsekwencji ich działań  ma kluczowe znaczenie dla ograniczenia naszego negatywnego wpływu na środowisko.

Na nauczycielach buddyjskich spoczywa odpowiedzialność nie tylko za nauczanie, lecz również za  przewodzenie innym poprzez osobistą zmianę i praktyczne działania.  Musimy zmienić swoje oczekiwania i styl życia, aby  zmniejszyć nasz wpływ na środowisko naturalne. Świadomość ekologiczna i odpowiedzialność ekologiczna muszą być uważane za formę praktyki buddyjskiej.  Przywódcy buddyjscy mogą tworzyć modlitwy i sadhany w celu włączenia ekologicznej kontemplacji  i ekologicznego działania w codzienną buddyjską praktykę swoich uczniów.  Buddyjscy nauczyciele i instytucje powinni własną postawą stanowić przykład, aby prowadzić i inspirować innych.

Rekomendacje

Międzynarodowa Konfederacja Buddyjska powinna ustanowić strukturę, która zajmowała się będzie kwestiami ekologicznymi. Może to być Stały Komitet ds. Środowiska lub Międzynarodowa Buddyjska Rada Ekologiczna. Powinny one:

1.Wydać oświadczenie w sprawie zmiany klimatu,  popierające rozwój energii odnawialnej, zachęcające buddystów do rezygnacji z paliw kopalnych i promujące ekologicznie zrównoważony styl życia, jako formę praktyki buddyjskiej.

 2. Połączyć buddystów zajmujących się kwestiami ekologicznymi, tak, by mogli  oni wypracować wspólne stanowisko. Koordynować wymianę on-line i konferencję na temat Buddyzmu  i Ekologii.

 3. Określić kwestie priorytetowe i wypracować strategie lub stanowiska dotyczące każdej z tych kwestii.

 4. Stworzyć materiały szkoleniowe dla buddyjskich liderów aktywizmu ekologicznego, które powinny być napisane prostym, łatwym do przetłumaczenia językiem, zrozumiałym dla ludzi bez przygotowania naukowego.

 5. Uzupełniać i wspomagać prace w krajach członkowskich, kompilować materiały źródłowe i  analizy przypadków, najlepsze praktyki i inicjatywy instytucji członkowskich oraz informacje te szeroko rozpowszechniać.

 6. Ocenić wpływ na środowisko współczesnych rytuałów buddyjskich i zaproponować alternatywy dla rytuałów i praktyk wpływających nań negatywnie.

 7. Pomóc Zarządowi i Sekretariatowi IBC w takim zorganizowaniu bieżącej działalności i przyszłych konferencji i spotkań, aby odbywały się one w sposób ekologicznie odpowiedzialny.

 8. Pomóc Komitetowi ds. Zachowania Dziedzictwa i Rozwoju w zintegrowaniu najlepszych praktyk ekologicznych z przyszłymi planami dotyczącymi świętych miejsc i pielgrzymek.

Tłumaczenie: Jan Skoczylas 

źródło: ecobuddhism.org

zobacz także: Buddyjska Deklaracja w Sprawie Zmian Klimatu

Spotkania Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej (IBC) w New Delhi, 2013

W dniach 9–12 września 2013 w hotelu Hayatt w New Delhi odbyła się pierwsza konferencja delegatów i założycieli Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej International Buddhist Confederation.

IBC-logoW dniach 9–12 września 2013 w hotelu Hayatt w New Delhi odbyła się pierwsza konferencja delegatów i założycieli Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej International Buddhist Confederation. Dwa lata temu z inicjatywy czcigodnego Lamy Lobsanga, szefa Aśoka Mission w Delhi, grupa założycieli i pomysłodawców Konfederacji zebrała się, by omówić powstanie organizacji zrzeszającej wszystkie tradycje buddyjskie. W tym roku zaś delegaci z całego świata zaczęli bardziej konkretne rozmowy, których celem było stworzenie platformy porozumienia pomiędzy wszystkimi buddyjskimi organizacjami świata.

wiecej:  Spotkania Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej IBC w New Delhi, 2013 — www.buddyzm.eu.

Przepełniony (słusznym) gniewem marksista: Wywiad z Dalajlamą

W obliczu niesprawiedliwości gospodarczej czy jakiejkolwiek innej, dla osoby religijnej pozostawanie obojętnym jest czymś całkowicie niewłaściwym. Ludzie religijni muszą walczyć, żeby te problemy rozwiązać.

HHDLNYJ.Ś. Dalajlama: W obliczu niesprawiedliwości gospodarczej czy jakiejkolwiek innej,  dla osoby religijnej pozostawanie obojętnym jest czymś całkowicie niewłaściwym.  Ludzie religijni muszą walczyć, żeby   te problemy rozwiązać. Czytaj dalej Przepełniony (słusznym) gniewem marksista: Wywiad z Dalajlamą