Buddyjskie Oświadczenie ws. Zmiany Klimatu

279dd61795ca0d86017211424f5eeab5_f133629 października 2015 roku, na miesiąc przed rozpoczęciem  Szczytu Klimatycznego w Paryżu (COP21), piętnastu czołowych przywódców buddyjskich, w tym J.Ś. Dalajlama,  J.Ś.  17 Karmapa, mistrz zen Thich Nhat Hanh i król Bhutanu, wydało wspólne Oświadczenie ws. Zmian Klimatu,  skierowane do światowych przywódców. Czytaj dalej Buddyjskie Oświadczenie ws. Zmiany Klimatu

J.Ś. XVII Karmapa na Drugiej Konferencji Ekologicznej Szkoły Kagju

Credit-to-Sarite-Sanders-copyright-KTD-MG_0085_s1Na tej planecie żyją miliardy owadów, zwierząt i roślin. My, ludzie potrzebujemy ich wszystkich —  nie jesteśmy w stanie przetrwać sami. Ponieważ wszystkie żyjące rzeczy na Ziemi są współzależne, musimy działać na rzecz ochrony środowiska naturalnego —  od tego zależy nasze własne przetrwanie i szczęście. Czytaj dalej J.Ś. XVII Karmapa na Drugiej Konferencji Ekologicznej Szkoły Kagju

J.Ś. Karmapa: Współczucie w działaniu ? troska o środowisko w XXI wieku

Foto: 17karmapa.pl
Foto: 17karmapa.pl

Na początku pierwszego publicznego wykładu drugiej wizyty w Europie Jego Świątobliwość Karmapa wyraził nadzieję, że następnym razem będzie mógł odwiedzić więcej krajów. Przyznał, że czuje się w Niemczech coraz lepiej, język niemiecki już go nie razi i zażartował z niemieckich posiłków. Wyraził również zachwyt nad bujnością lokalnej zieleni i radość z tego, że Niemcy tak wiele wysiłku wkładają w ochronę środowiska. Nawet hotel, w którym odbywają się wykłady jest przyjazny środowisku. Można jednak zrobić dużo więcej i temu poświęcony został ten wykład. Czytaj dalej J.Ś. Karmapa: Współczucie w działaniu ? troska o środowisko w XXI wieku

Przesłanie Jego Świątobliwości Siedemnastego Karmapy Ogjena Trinle Dordże z okazji Światowego Dnia Środowiska 2015 r.

Wszyscy dzielimy odpowiedzialność za środowisko naturalne, które podtrzymywało nas w każdym momencie naszego życia. Możemy wiele zdziałać łącząc siły i poszukując nowych sposobów wspólnej pracy dla zachowania zasobów naturalnych i osłabienia tych nawyków konsumpcyjnych, które przyczyniają się do nadmiernej eksploatacji środowiska. Takiego kryzysu nie rozwiąże jeden człowiek, ani nawet jeden kraj. Każdy z nas odpowiada za pewną część tego wielkiego zadania. Gdy wszyscy połączymy siły, z pewnością udźwigniemy ten ciężar. I musimy to zrobić. Dotarliśmy do krytycznego momentu a zmiany następują bardzo szybko ? nie możemy zostawić takiego brzemienia przyszłym pokoleniom.

pobraneOdkąd wyznaczono Światowy Dzień Środowiska wielu ludzi zarówno działa jak i rozważa różne sposoby ochrony środowiska naszej planety. To pozytywny krok w podejściu do kryzysu ekologicznego, który w moim przekonaniu jest największym wyzwaniem stojącym przed społeczeństwem XXI wieku. Obchodzenie tego dnia daje nadzieję, że w przyszłości podejmowane będą większe wysiłki zwracające naszą uwagę na stan środowiska naturalnego na świecie. Czytaj dalej Przesłanie Jego Świątobliwości Siedemnastego Karmapy Ogjena Trinle Dordże z okazji Światowego Dnia Środowiska 2015 r.

J.Ś. Karmapa: Współczucie w działaniu: buddyzm i ochrona środowiska

Przesłanie wygłoszone przez Jego Świątobliwość Karmapę 7 kwietnia 2015 roku na Uniwersytecie Yale z okazji przyznania mu przez tę uczelnię specjalnego wyróżnienia — Chubb Fellowship — głównie w uznaniu Jego wielkiego zaangażowania w ochronę środowiska regionu Himalajów.

pobranePrzesłanie wygłoszone przez Jego Świątobliwość Karmapę 7 kwietnia 2015 roku na Uniwersytecie Yale z okazji przyznania mu przez tę uczelnię specjalnego wyróżnienia — Chubb Fellowship —  głównie w uznaniu Jego wielkiego zaangażowania w ochronę środowiska regionu Himalajów. Pytania uzupełniające zadawali: profesor Andrew Quintman i profesor Maria Valentaker z Wydziału Studiów Religijnych. Czytaj dalej J.Ś. Karmapa: Współczucie w działaniu: buddyzm i ochrona środowiska

J.Ś. Karmapa o współczuciu, technologii i środowisku — wykład na Uniwersytecie Stanforda

17 marca 2015 roku J.Ś. Karmapa wygłosił wykład na Uniwersytecie Stanforda zatytułowany: “Caring Connections: Compasion, Technology and Environment” ( Troskliwe Związki: Współczucie, Technologia i Środowisko).

Credit-to-Sarite-Sanders-copyright-KTD-MG_0085_s1
Foto: Sarite Sanders @ KTD

17 marca 2015 roku J.Ś. Karmapa wygłosił wykład na Uniwersytecie Stanforda zatytułowany: “Caring Connections: Compasion, Technology and Environment” ( Troskliwe Związki: Współczucie, Technologia i Środowisko). W wydarzeniu zorganizowanym wspólnie przez the Center for Compassion and Altruism Research and Education Uniwersytetu Stanforda oraz the Dalajlama Center for Ethics and Transformative Values Instytutu Technologicznego w Massachusetts, wzięło udział 1700 osób, przede wszystkim kadry naukowej, studentów i absolwentów uczelni.  Czytaj dalej J.Ś. Karmapa o współczuciu, technologii i środowisku — wykład na Uniwersytecie Stanforda

J.Ś. XVII Gjalłang Karmapa: Ochrona środowiska esencją praktyki duchowej

Mowa wygłoszona przez Jego Świątobliwość XVII Gjalłanga Karmapę ostatniego dnia Piątej Konferencji Ekologicznej Khoryug, która odbyła się w dniach 8–12 listopada 2013 roku w Delhi w Indiach.

Mowa wygłoszona przez Jego Świątobliwość XVII Gjalłanga Karmapę ostatniego dnia Piątej Konferencji Ekologicznej  Khoryug, która odbyła się w dniach 8–12 listopada 2013 roku  w Delhi w Indiach. Czytaj dalej J.Ś. XVII Gjalłang Karmapa: Ochrona środowiska esencją praktyki duchowej

Deklaracja Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej w sprawie ziemskiego środowiska naturalnego

Współczesny kryzys ekologiczny zakorzeniony jest w ludzkiej motywacji i zachowaniu. Napędza go zwiększająca się nieustannie konsumpcja, wiara w to, że większa ilość dóbr materialnych doprowadzi do większego szczęścia, oraz brak świadomości konsekwencji naszych działań. Nie wystarczą rozwiązania technologiczne. Spowodowany przez nas kryzys ekologiczny wymaga reakcji opartej na moralności i etyce. Jest niezwykle ważne, abyśmy zajmując się przyczynami i skutkami kryzysu ekologicznego oparli się na zbiorowej mądrości tradycji buddyjskich i wpływie moralnym przywódców i instytucji buddyjskich.

Z Pierwszego Zjazdu Założycielskiego, wrzesień 2013

W dniach  9–12 września 2013  roku w Delhi odbyło się Pierwsze Konklawe Założycielskie Członków Międzynarodowej Konfederacji Buddyjskiej (International Buddhist Confederation —  w skrócie: IBC). W  spotkaniu wzięli udział znani i doświadczeni mówcy, którzy wypowiadali się na tematy ważne dla społeczności buddyjskiej, jak również  omawiali kwestie o kluczowym znaczeniu dla całej ludzkości.

Uczestnicy spotkania wysłuchali niezwykle mocnych przesłań od naukowców, decydentów i przywódców religijnych  na temat potrzeby wspólnej odpowiedzi Buddystów na globalny kryzys ekologiczny,  oraz sposobu w jaki współpraca pomiędzy politykami, naukowcami i środowiskiem buddyjskim zaowocować może znaczącą zmianą.  Kryzys ekologiczny został przedstawiony jako najbardziej pilny problem moralny naszych czasów, i odbyła się długa, poruszającą te zagadnienia dyskusja, którą poprowadził J.Ś. Gyalwang Karmapa, Ogyen Thinley Dorje. W podobnym duchu odbyła się również poważna dyskusja na temat zaangażowania buddystów w wywieranie  nacisku na instytucje międzynarodowe i rządy w sprawach takich, jak rozwiązywanie konfliktów, ekologia,  kwestie społeczne oraz relacje pomiędzy różnymi tradycjami religijnymi.

Deklaracja Celów

Współczesny  kryzys ekologiczny zakorzeniony jest w ludzkiej motywacji i zachowaniu.  Napędza go zwiększająca się nieustannie konsumpcja, wiara w to, że większa ilość  dóbr materialnych  doprowadzi do większego szczęścia, oraz brak świadomości konsekwencji naszych działań.  Nie wystarczą rozwiązania technologiczne. Spowodowany przez nas kryzys ekologiczny wymaga reakcji opartej na moralności i etyce.  Jest niezwykle ważne, abyśmy zajmując się przyczynami i skutkami  kryzysu ekologicznego oparli się na zbiorowej mądrości tradycji buddyjskich i wpływie moralnym  przywódców   i instytucji  buddyjskich.

Buddyjskie zrozumienie i nauki o cierpieniu i szczęściu, przyczynowości,  współzależności i współczuciu mogą przyczynić się do indywidualnych i kolektywnych zmian niezbędnych  dla radzenia sobie z kryzysem klimatycznym.  Zwiększanie ilości dóbr materialnych, wzrost gospodarczy i coraz wyższy poziom konsumpcji uważane są za gospodarcze wskaźniki postępu ludzkości, lecz po zaspokojeniu podstawowych potrzeb, zwiększenie konsumpcji nie prowadzi do większego poczucia szczęścia czy dobrego samopoczucia.  W istocie,  wewnętrzny przymus coraz większej i większej  konsumpcji  jest wyrazem  pożądania, podstawowej przyczyny cierpienia. Pomaganie ludziom  w rozwijaniu  świadomości przyczynowości i konsekwencji ich działań  ma kluczowe znaczenie dla ograniczenia naszego negatywnego wpływu na środowisko.

Na nauczycielach buddyjskich spoczywa odpowiedzialność nie tylko za nauczanie, lecz również za  przewodzenie innym poprzez osobistą zmianę i praktyczne działania.  Musimy zmienić swoje oczekiwania i styl życia, aby  zmniejszyć nasz wpływ na środowisko naturalne. Świadomość ekologiczna i odpowiedzialność ekologiczna muszą być uważane za formę praktyki buddyjskiej.  Przywódcy buddyjscy mogą tworzyć modlitwy i sadhany w celu włączenia ekologicznej kontemplacji  i ekologicznego działania w codzienną buddyjską praktykę swoich uczniów.  Buddyjscy nauczyciele i instytucje powinni własną postawą stanowić przykład, aby prowadzić i inspirować innych.

Rekomendacje

Międzynarodowa Konfederacja Buddyjska powinna ustanowić strukturę, która zajmowała się będzie kwestiami ekologicznymi. Może to być Stały Komitet ds. Środowiska lub Międzynarodowa Buddyjska Rada Ekologiczna. Powinny one:

1.Wydać oświadczenie w sprawie zmiany klimatu,  popierające rozwój energii odnawialnej, zachęcające buddystów do rezygnacji z paliw kopalnych i promujące ekologicznie zrównoważony styl życia, jako formę praktyki buddyjskiej.

 2. Połączyć buddystów zajmujących się kwestiami ekologicznymi, tak, by mogli  oni wypracować wspólne stanowisko. Koordynować wymianę on-line i konferencję na temat Buddyzmu  i Ekologii.

 3. Określić kwestie priorytetowe i wypracować strategie lub stanowiska dotyczące każdej z tych kwestii.

 4. Stworzyć materiały szkoleniowe dla buddyjskich liderów aktywizmu ekologicznego, które powinny być napisane prostym, łatwym do przetłumaczenia językiem, zrozumiałym dla ludzi bez przygotowania naukowego.

 5. Uzupełniać i wspomagać prace w krajach członkowskich, kompilować materiały źródłowe i  analizy przypadków, najlepsze praktyki i inicjatywy instytucji członkowskich oraz informacje te szeroko rozpowszechniać.

 6. Ocenić wpływ na środowisko współczesnych rytuałów buddyjskich i zaproponować alternatywy dla rytuałów i praktyk wpływających nań negatywnie.

 7. Pomóc Zarządowi i Sekretariatowi IBC w takim zorganizowaniu bieżącej działalności i przyszłych konferencji i spotkań, aby odbywały się one w sposób ekologicznie odpowiedzialny.

 8. Pomóc Komitetowi ds. Zachowania Dziedzictwa i Rozwoju w zintegrowaniu najlepszych praktyk ekologicznych z przyszłymi planami dotyczącymi świętych miejsc i pielgrzymek.

Tłumaczenie: Jan Skoczylas 

źródło: ecobuddhism.org

zobacz także: Buddyjska Deklaracja w Sprawie Zmian Klimatu

J.Ś. XVII Gjalłang Karmapa: Buddyzm ekologiczny — na ścieżce współczucia i pustki

Jedyną rzeczą, która może nas — istoty ludzkie uratować, jest współczucie dla innych — ludzi, wszystkich gatunków zwierząt, drzew i innych roślin, oraz dla samej Ziemi. Większość ludzi troszczy się przede wszystkim o swoją pracę, majątek, zdrowie lub rodzinę. W życiu codziennym prawdopodobnie czują oni, że są ważniejsze rzeczy, o które należy się martwić, niż wpływ naszych działań na środowisko. Poświęcenie uwagi tej kwestii oznaczałoby konieczność podjęcia niewygodnych wyborów i zmian w życiu. Ja również zbytnio się od nich nie różnię. Chociaż myślałem od wielu lat o tym, by zostać wegetarianinem, stałem się nim całkowicie dopiero kilka lat temu. Ktoś pokazał mi krótki film dokumentalny pokazujący cierpienie zwierząt przed i podczas aktu zabijania. Oglądając go mogłem poczuć ból doświadczany przez zwierzęta. Nagle uświadomiłem sobie, że te istoty cierpią tak straszliwe katusze tylko po to, bym mógł zaspokoić swoje zakorzenione przyzwyczajenia. Jedzenie mięsa stało się dla mnie w tym momencie nie do przyjęcia, więc przestałem.

Pytanie brzmi, kiedy taki moment “nie do przyjęcia” przydarzy się nam wszystkim? Czy pozwolimy na podniesienie się poziomu morza tak, że zakryje ono wyspy na Pacyfiku, i zredukowanie Himalajów do nagich skał? Czy pozwolimy na wymarcie zdumiewających gatunków fauny i flory, tak, że dla przyszłych pokoleń staną się jedynie historią z odległej przeszłości? Czy wspaniałe kwitnące lasy powinny zamienić się w pola uprawne po to, by zaspokoić nasze nienasycone potrzeby? Czy mamy żyć z powiększającymi się nieustannie górami śmieci, ponieważ nie jesteśmy w stanie poradzić sobie ze skutkami konsumpcjonizmu?

Czytaj dalej J.Ś. XVII Gjalłang Karmapa: Buddyzm ekologiczny — na ścieżce współczucia i pustki

J.Ś. Karmapa wygłasza mowę na konferencji Mind and Life XXIII

Następnie Jego Świątobliwość omówił związek pomiędzy ochroną środowiska a buddyzmem. Filozofia buddyjska, która popiera ochronę środowiska, powinna wyrażać się w działaniu. Ideałem będącym podstawą buddyzmu mahajany, jest chęć przyniesienia pożytku jak największej ilości czujących istot. Dla każdego, kto pragnie realizować tę aspirację, dbanie o środowisko ma ogromne bezpośrednie znaczenie, ponieważ środowisko naturalne stanowi podstawę dla przetrwania i dobrostanu wszystkich czujących istot, dla których dobra pracujemy. Chroniąc środowisko, pośrednio przyczyniamy się do spełnienia potrzeb i pożytku wszystkich innych czujących istot, których życie zależy od stanu środowiska w którym żyją. Co więcej, stwierdził, ochrona środowiska dostarcza praktykującym buddyzm jednej z najlepszych możliwości praktykowania ideału służenia potrzebom czujących istot. Tak więc praktykujący buddyzm powinni z wielką radością angażować się w działania mające na celu ochronę środowiska.

Jego Świątobliwość  Karmapa wziął udział w 23 konferencji Mind and Life:  Environment, Ethics and Interdependence (Środowisko, etyka i współzależność) odbywającej się w Dharamsali od 17 do 20 października. Czytaj dalej J.Ś. Karmapa wygłasza mowę na konferencji Mind and Life XXIII